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sábado, 26 de agosto de 2017

La pederastia militar: El Batallón Sagrado de Tebas

Homosexualidad y Pederastia griega:
Capítulo 1.- Origen y causas
Capítulo 2.- El cortejo pederástico
Capítulo 3.-  La pederastia militar: El Batallón Sagrado de Tebas
Capítulo 4.- La homosexualidad femenina

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“Victorioso Filipo posó su mirada en los cadáveres y preguntó:- ¿Quiénes son éstos casi trescientos muertos abrazados entre sí hundidos y acoplados en muerte y en amor.
Le respondieron: - Son los de Tebas, el Batallón Sagrado de Pelópidas de amantes y de amados, los viriles de Tebas de la estirpe de Layo.
Filipo respondió: - Perezca el hombre que sospeche que estos hombres o sufrieron o hicieron algo inapropiadamente.”
                                                                                                                         - Plutarco

La pederastia militar

Suele suceder que en sociedades de claro carácter guerrero y con un fuerte pensamiento misógino, donde la mujer es vista como un ser inferior y por lo tanto es excluida de participar de forma activa en el mundo de los hombres, lo masculino se idealiza, exaltando los valores asociados a la masculinidad como la fuerza, el valor, la entrega, el sacrificio o la fidelidad. Por lo que lo masculino se convierte en un ideal de belleza.

Y es que como bien señala el profesor G. Fatás, en numerosas instituciones de carácter guerrero, como en los Templarios o en las Juventudes Hitlerianas,o en la propia ciudad de Esparta, la amistad varonil alcanza valores totalizadores. Por ello, no nos debe extrañar que una de las acusaciones más frecuentes hacia los templarios fueron las prácticas de conductas homoeróticas...

Recreación ideal de un gimnasio griego.

Estrabón nos relata como en Creta los adolescentes de orígenes aristocráticos eras instruidos a través de esta institución pederástica de carácter militar. El joven, según daba los primeros signos de pubertad, era "raptado" por un adulto virtuoso, el cual se lo llevaba al campo a vivir con él durante dos meses, que lo instruía en las más variadas artes y disciplinas y lo introducía en su círculo de amistades. Pero no sólo eso, el joven también era iniciado en los secretos del eros, de los placeres de la vida, lo que sin duda, incluiría prácticas de carácter homosexual.

Una vez finalizado este período de "instrucción" era devuelto a su familia, junto a algunos regalos lujosos como armaduras, armas, animales, ... pasando a servir como escudero de su amante, formando parte de una especia de orden de caballería, la de los kleinoi, "los Ilustres".

Así vemos como en sus orígenes esta educación pederastica tuvo un alto componente militar, preocupada de transmitir unos valores y virtudes asociado al mundo de la guerra. Aunque poco a poco, especialmente en las polis más dinámicas, este concepto "guerrero" fue evolucionando hacia un concepto más "civilizado", donde valores como la belleza, la juventud y el placer fueron ganando terreno.

Todo ello, no nos debe hacer olvidar que el componente sexual existió desde sus orígenes, ¿en qué medida? Es difícil de determinar. Pero varios estudios antropológicos han demostrado como en muchas sociedades guerreras la penetración anal entre hombres es común, ya que implica un rito de iniciación, donde a través del semen, se transmite la fuerza guerrera del hombre al adolescente.

Como ejemplo de esta pederastia militar y su eficacia en el campo de batalla tenemos varias polis:

- Esparta: No nos detendremos mucho en ella, ya que debido a la importancia de esta polis griega y a su particular idiosincrasia tenemos preparado un post en exclusiva sobre la sexualidad en Esparta.

Sólo apuntar que esta ciudad parece ser la primera que practicó el nudismo atlético y fue una de las primeras en institucionalizar la pederastia como instrumento ideal para la educación de nuevos ciudadanos libres, siendo obligatoria su participación para los homoioi, la clase dominante.

Jóvenes espartanos, de Edgar Degas – National Gallery de Londres

Y aunque varios autores, como el mismísimo Plutarco, han recogido que la pederastia espartana era casta, ya que se trataba de una relación más semejante a la de padre-hijo que a la de amante-amado, por lo que sucumbir a la tentación de la carne estaba castigado con las penas más severas. Algunos testimonios arqueológicos parecen desmentir esta casta teoría, ya que en la isla de Tera se han encontrado graffitis en las proximidades de un gimnasio donde sus autores alardean de sus conquistas sexuales masculinas.

- Tebas: Fue otra ciudad célebre por la práctica pederasta, donde incluso esta práctica enraíza con el mito fundacional de la ciudad, ya que su mítico rey Layo secuestró al hijo de Pélope, Crisipo, en un arrebato amoroso. Además, la mala prensa ateniense les acusaba de ser una polis donde se practicaba una pederastia libre, sin ningún tipo de restricción.

Famoso fue su festival anual gimnástico, las Yolaia, denominado así en honor a Yolao ¿qué quién es este tipo? Pues ¡sorpresa! el erómeno de Heracles. Aunque por si algo ha pasado a la historia esta ciudad tebana fue por su Batallón Sagrado...


El Batallón Sagrado de Tebas

Hoplita tebano
Crédito:mundohistoria
La Historia Antigua está llena de relatos de espléndidos soldados y ejércitos, y quizá, uno de los mejores ejércitos que vio la antigüedad fue el ejército tebano y su cuerpo de élite el Batallón Sagrado de Tebas, que allá por el siglo IV a.C. barrió del campo de batalla a los orgullosos espartanos y sólo sucumbieron ante los ejércitos del gran Filipo de Macedonia y su hijo Alejandro Magno.

Este cuerpo de élite, compuesto por entre los mejores soldados del ejército y sometido a una férrea disciplina, estaba formado por 300 hombres, aunque lo que hizo de este cuerpo de élite casi invencible eran sus lazos de amor y fraternidad, ya que en realidad estaba compuesto por 150 parejas de amantes, todos ellos masculinos.

Este ejército basado en la educación pederástica griega, es decir, en una pareja homoerótica formada por un hombre de mayor edad "heniochoi", el 'conductor' y un pupilo o compañero "paraibatai" estaba basado en la creencia de que un ejército formado por parejas de amantes sería invencible.

"Los hombres, así unidos, aunque en pequeño número, podrían en cierto modo vencer al mundo entero"


¿Por qué era invencible el Batallón Sagrado?

Será Platón en su obra 'El banquete o Siete discursos sobre Amor' quien nos aporta cierto cuerpo teórico sobre la efectividad de un ejército así formado:  “(…) si por cualquier circunstancia, un Estado o un ejército pudieran estar compuestos sólo de amantes y de amados, no habría pueblo que llevase más alto el horror al vicio y la emulación de la virtud. Los hombres, así unidos, aunque en pequeño número, podrían en cierto modo vencer al mundo entero”.(1)

La efectividad de este ejército se basaba por un lado en la ejemplaridad que un amante debe tener ante su amado, realizando incluso todo tipo de acciones heroicas ante los ojos de su compañero, “no hay hombre tan cobarde a quien el amor no inflame de valor y haga semejante a un héroe”.

Ya que como bien indica Platón, el mayor deshonor al que estaba expuesto un hombre era realizar acciones deshonrosas delante de su amante, por lo que un ejército formado por amantes evitaría realizar acciones vergonzantes en la derrota “si un hombre que ama comete una mala acción o sufre un ultraje sin rechazarlo, no habrá padre, ni pariente ni nadie en el mundo ante quien este hombre sienta tanta vergüenza de presentarse ante el ser a quien ama”(3). Pero también evitará tomar acciones crueles en la victoria, tan frecuentes en los ejércitos.“nada como el amor puede inspirar al hombre lo necesario para llevar una vida honesta: quiero decir el horror al mal y la emulación del bien”(2).


 
El otro pilar fundamental sobre el que se basaba este temible ejército era la solidaridad entre sus integrantes, ya que ningún sentimiento o motivación es más poderoso que el intento de salvar la vida a la persona que amas “preferiría morir mil veces, sobre todo, antes de dejar en peligro a su bien amado y abandonarlo sin socorrerlo”(4) y ninguno tan terrible como la venganza ante la pérdida del ser amado, por lo que la ferocidad de estos ejércitos también sería temible.



Un poco de estrategia militar

Pero la invencibilidad de este ejército no sólo se basaba en la fuerza del amor, sino también en el estudio de la formación rival y su mejor forma de vencerla...

Y es que los ejércitos griegos estaban formados por hoplitas, soldados de infantería pesada, y cuya formación de batalla preferida era la falange.  Un hoplita en formación estaba protegido por la mitad derecha de su escudo (llevado en su brazo izquierdo) y por la mitad izquierda del escudo del hombre situado a su derecha. Por lo que durante el combate los hombres trataban de acercarse a su compañero produciendo una deformación del frente el cual se inclinaba hacia la derecha, para evitar esto tradicionalmente se ponían las mejores tropas en el ala derecha.

Epanimondas, utilizará una inteligente estrategia para vencer a sus rivales, sustituirá la falange continua tradicional por una línea en cuña y de mayor profundidad, donde el Batallón Sagrado situado en el ala izquierda del frente cargaría contra las tropas de élites rivales, su mayor empuje y fuerza de carga les permitirá arroyar el frente derecho enemigo y rodear al resto del ejército.






1- Platón; “Diálogos”; Iberia; Barcelona; 1947; capítulo IV: El banquete o del amor; pág. 108.
2- Platón; “Diálogos”; Iberia; Barcelona; 1947; capítulo IV: El banquete o del amor; pág. 108.
3- Platón; “Diálogos”; Iberia; Barcelona; 1947; capítulo IV: El banquete o del amor; pág. 108.
4- Platón; “Diálogos”; Iberia; Barcelona; 1947; capítulo IV: El banquete o del amor; pág. 108.




Bibliografía

 Historia Antigua - Universidad de Zaragoza - Prof. Dr. G. Fatás

La educación pederástica en la Antigua Grecia
(Adaptado de Marrou, 1971)


 HENRI- IRÉNÉE, MARROU, “Historia de la Educación en la Antigüedad“, Buenos Aires: Editorial Universitaria de Buenos Aires, 1965.

Comentarios sobre el Batallón Sagrado de Tebas en  http://www.sigla.org.ar/index.php?option=com_content&view=article&catid=45:espejo-23&id=115:comentarios-sobre-el-batallon-sagrado-de-tebas-&Itemid=104

jueves, 5 de junio de 2014

Amor y Sexo en el mundo Ibérico



En esta entrada vamos a intentar acercarnos al concepto del amor y de la sexualidad que existía en el mundo ibérico a través de testimonios iconográficos y literarios. Lo primero es señalar que el mundo ibérico se desarrolla durante un largo período de tiempo (desde el siglo VI a.C hasta el siglo I d.C) y ocupando gran parte del sur y este peninsular, por lo que estamos abarcando un gran período de tiempo, por lo que es probable que algunos ritos y costumbres se vayan modificando al calor de las influenciadas  "orientalizantes" a medida que avanza el proceso colonizador fenicio y griego primero; cartaginés y romano, posteriormente.

A esto hay que añadir la dificultad de que carecemos de textos directos que apoyen la interpretación de las imágenes, sólo nos podemos basar en testimonios indirectos de historiadores romanos principalmente.

También hay que señalar que la mayor parte de la información que poseemos proviene de esculturas relacionadas con el mundo funerario, es decir, son conjuntos monumentales levantados por una aristocracia pujante, con un claro fin propagandístico, de la legitimación de su poder sobre ese territorio. Es decir, son imagenes concebidas bajo la esfera de la religión, el mito y la fecundidad.

Mapa de influencias íbera y celta.


A) Fuentes Literarias:

El hecho de que las fuentes antiguas no destaquen rasgos muy diferenciados en cuanto a sus sentimientos e instituciones, nos hace creer que compartían, en cierto modo, mucho de los aspectos de la cultura greco-latina. 

Así por ejemplo, Estrabón nos habla que los pueblos hispanos eran bastante civilizados, a excepción de los pueblos cántabros, a los que tacha de mayor primitivismo. Es decir, las mayores diferencias entre las mujeres Hispanas, aparte de adornos y maquillajes, era su actitud guerrera, sobretodo según avanzabas hacia el Norte. Quizá la diferencia más notable sea la costumbre de la "covada" cántabra, donde la mujer una vez que había parido, cedía el lecho a su marido para cuidarlo.

Pero en cuanto a instituciones como el matrimonio monógamo y la familia tradicional parecen ser tradiciones muy asentadas en todo el arco Mediterráneo. Así Estrabón alude en uno de sus pasajes (Estrabón III, 3, 7) que los pueblos ibéricos “se casan al modo griego”, es decir, formarían una familia monogámica y con algún rito ceremonial en casa de la novia, con algún sacrificio a los dioses para la bendición o protección de la pareja, y seguramente algún cortejo nupcial, donde se escenifica una especia de rapto, para finalizar con un banquete en el nuevo hogar.

Una descripción muy similar realiza Diodoro (XXX,7,1) sobre las bodas de Viriato: “habiéndose expuesto con motivo de sus bodas gran cantidad de copas de plata y de oro y vestidos de muchas clases y colores, Viriato, apoyándose en su lanza, miró con desdén todas estas riquezas sin asombrarse ni maravillarse de ellas antes bien manifestando desprecio… Por lo demás Viriato a pesar de que fue rogado insistentemente a ello, ni se lavó ni tomó asiento en la mesa, que estaba llena de manjares (…)  Luego mandó que le llevaran a la novia, sacrificó a los dioses al modo que suelen hacer los iberos, sento a la novia en su caballo y partió al punto hacia la sierra en busca de su escondida morada”.

Es decir, se supone que los matrimonios se realizaban como se han seguido realizando hasta hace prácticamente pocas décadas,  tanto por el concierto de los padres, como por amor.
 

B) Fuentes Iconográgicas Escultóricas:

Las primeras uniones entre lo masculino y lo femenino se vienen documentando desde la prehistoria, y acercándonos más al período que nos interesa, podemos observar en el Arte Levantino Esquemático los primeros testimonios iconográficos sobre posibles ceremonias matrimoniales como sugieren los estudios de Breuil.

b.1) Esculturas "eróticas" de la cultura íbera.

Las esculturas con una carga más sexual se han querido ver como una representación del poder fecundante, relacionados con las esferas del poder ante una situación de intensificación agrícola, colonización de nuevos territorios y dominio creciente de nuevas vías de comunicación de una aristocracia nueva y pujante.

Pozo Moro
Pero sin duda el monumento más importante que refleja las relaciones hombre-mujer en el mundo íbero es el relieve erótico de Pozo Moro del 500 a.C
Según la mayoría de autores se trata de una escena de matrimonio sagrado, donde el hombre, a la izquierda, se une sexualmente a la mujer, a la derecha. Ambas figuras alargan los brazos hacía el otro, representando su respectiva aceptación y participación activa en el acto. Detrás del hombre se ha querido ver una especia de columna que formaría parte de un templo, es decir, nos hallamos ante un lugar sagrado, donde el hombre ha cruzado el umbral y accede al amor sagrado de una diosa.
Se ha debatido bastante sobre las posibles interpretaciones de esta escena:
  • Blázquez: Ve en este representación una escena de un pasaje de un poema de Gilgamesch.
  • Almagro-Gorbea: Ve en esta escena una alusión a la generación de vida que es el acto sexual a través de la unión de la pareja divina.
Escena erótica en un relieve del
espectacular monumento de Pozo Moro.
 
Escultura de Porcuna
 Es una gran escultura, perteneciente al conjunto monumental del Cerrillo Blanco de Porcuna. La escultura alcanza 92 cms. de altura y muestra un personaje de gran miembro masturbándose, se ha fechado en torno al siglo V a.C.

Su significado se ha querido integrar en los mitos de autoctonía y fundación, del varón mítico, que posee una fecundidad inagotable y derrama sus semen sobre la tierra, de la que surgirá el linaje que asumirá el poder en el territorio. Hay una exaltación de los genitales masculinos como manifestación aristocrática y heroica del poderoso.

Varón masturbándose de El Cerrillo Blanco
(Porcuna, Jaén), siglo V a.C.


Urna de Lobón
Otra famosa representación erótica la tenemos en la conocida como Urna de Lobón (Badajoz), sobre la que se mantienen bastantes dudas de su autenticidad. Se trata de una urna funeraria con representaciones en sus cuatro costados. El lado que nos interesa por su escena erótica tiene como representación principal a dos jinetes lanceros y en su esquina superior aparece una escena de sexo entre dos personas: una de pié y otra con el cuerpo doblado, lo que sugiere una posible práctica de coito anal. Esta representación guarda cierta similitud con la de la Tumba delos Toros del mundo etrusco.
Urna de Lobón.
 
Estas representaciones ibéricas de carácter erótico son bastante excepcionales y siempre van asociadas a contextos funerarios, por lo que se ha planteado una doble hipótesis: 
  • Una teoría menos pausible nos indicaría que esta iconografía está relacionada con la prostitución sagrada, vinculada a la divinidad de Afrodita/Astarté. Ya que parece que este tipo de prostitución estuvo bastante extendida por todo el arco mediterráneo relacionada con posibles actividades comerciales.
  • La teoría más aceptada es que representan una unión sagrada con una participación de los dioses.  “En el antiguo pensamiento mediterráneo la representación del acto sexual y la función engendradora actúan como recuerdo, son memoria del poderoso. La semilla del varón es raíz del linaje familiar. El falo es transmisor de vida. (…) El varón, como príncipe, es modelo de fecundidad ante la comunidad. Al mismo tiempo, traslada su función fecundante a la otra vida.”

b.2) El concepto del "amor" a través de la escultura íbera.

Por otro lado, y pasando a un tipo de iconografía con menos carga erótica, la escultura íbera es mucho más numerosa en representaciones que nos introducen en el concepto del matrimonio y los posibles ritos y ceremonias asociados a este tipo de celebraciones.

El Beso
Entre toda la iconografía ibérica destaca especialmente el relieve denominado "el beso", sin paralelos conocidos en la cultura íbera. Se trata de un relieve de piedra arenisca, seguramente vinculado al mundo funerario hallado en Osuna (Sevilla), datado entre los siglos III-II a.C. Se trata de dos bustos esquemáticos, masculino y femenino, besándose. Se ha querido interpretar como un gesto de cariño de la despedida de los esposos ante la muerte, aunque nunca podremos saber a ciencia cierta si es una escena cotidiana o una representación mítica.
Su posible inspiración podría ser una plaquitas de marfil grabadas, de estilo jonio, datadas en el siglo VI a.C., procedentes de la necrópolis de Tarquinia. Aunque no es extraño encontrar en el antiguo mundo mediterráneo escenas de besos en vasos u otras esculturas.

Relieve denominado "el beso".

Relieve de la Albufereta
Esta espectacular pieza está desaparecida ya que fue robada del Museo de Alicante en 1969. Se ha interpretado como una escena funeraria de despedida. Se trata de dos figuras en altorrelieve que originariamente presentaban una intensa policromía. Se ha querido ver que la mano derecha de la mujer se esté enjugando una lágrima lo que reforzaría la interpretación de la escena como una despedida, metáfora de la muerte, y el dolor ante la ausencia del ser querido.

Escultura de la Albufereta.

Estatuillas de matrimonio del Cerro de los Santos
En el santuario del Cerro de los Santos (Albacete) se han descubierto desde el siglo XIX una enorme cantidad de exvotos oferentes de carácter protector. Aunque la mayor parte de estas figurillas son individuales, también se han documentado algunos grupos que representarían un matrimonio, con las manos enlazadas y sosteniendo un vaso. 

Pareja de Oferentes- Cerro de los Santos

El matrimonio de Orippo
Procedente de la ciudad romana de Orippo, de origen turdetano, en esta escultura sobresale el cariñoso gesto que protagonizan sus manos expresando un vínculo familiar de gran emotividad, inédito en la estatuaria romana peninsular. La escultura estaría integrada en un conjunto funerario de mayor envergadura, por lo que formaría parte de una tumba monumental. Esta escultura nos serviría de nexo de unión entre el mundo ibérico y el romano.

El matrimonio de Orippo.

En este punto cabe señalar la importancia que tienen las manos en la antigüedad, sobretodo en gestos de unión entre personas de distinto sexo.  Normalmente se asocia la mano derecha a lo masculino, representa la fuerza y la virtud, así como también la paz. La mano izquierda se relaciona con lo femenino.

b.3) Sátiros Itifálicos

Otro tipo de esculturas con alta carga "sexual" son los bronces de sátiros itifálicos hallados en la Península Ibérica, que nos muestran los inicios de las claras influencias griegas entre las élites locales. Están caracterizados por su marcado carácter itifálico, posiblemente formasen parte de algún mueble o utensilio y seguramente tendrían una función mágica y protectora.


Sátiro del Llano de la Consolación (Albacete)

Es un sátiro itifálico hallado en Llano de la Consolación (Albacete), actualmente en el museo del Louvre, fechado en torno al siglo VI a.C. Representa un sátiro o sileno en actitud de correr, ya sea porque está persiguiendo a una ménade o porque está huyendo con un odre de vino.

Sátiro del Llano de la Consolación.

Sátiro de Capilla (Badajoz)

Esta figura representa un sátiro o sileno en actitud danzante, con un cuerno de vino en la mano derecha. Es obra de un taller local que copia algunos modelos griegos, fechado también alrededor del siglo V a.C., tiene unos 11 cms. de altura y debió fromar parte de un gran recipiente de bronce, como un caldero. No lleva la cola propia de los sátiros pero sí sus orejas puntiagudas, equinas. Embelesado de vino y danza, vuelve al espectador su rostro comunicativo y extraño, de grandes barbas, para introducirnos en la fiesta.

Sátiro simposiasta de Capilla (Badajoz).

b.4) Exvotos

No podemos acabar este repaso de la esculturas ibéricas que albergan cierto matiz sexual sin mencionar los numerosos exvotos de bronce que se han hallado junto a los grandes santuarios ibéricos. Estos exvotos cumplieron una función ritual por lo que no hay que ver en ellos ningún componente erótico.

Se han documentado numerosos exvotos que están completamente desnudos,tanto hombres como mujeres, aunque se han registrado mayor número de varones, tanto con armamento como sin él.
Así aquellos exvotos masculinos que presetan los genitales completos se les ha relacionado con ritos de fecundidad, mientras los que sólo muestran el falo estarían vinculados a la masculinidad.

Los exvotos femeninos suelen presentarse con desnudos parciales, dejando ver de forma ritual algunas partes muy determinantes de la anatomía femenina como pechos, vagina o vientre. Estos exvotos femeninos también se ha relacionado con ritos de propiación de la fertilidad o de curación.


Exvoto masculino del Santuario
de Collado de los Jardines.
Exvoto femenino del Santuario
de Collado de los Jardines.






















C) Fuentes Iconográficas Cerámicas

Otra fuente de información que nos acerca al mundo del sexo en la cultura íbera son varios fragmentos cerámicos que nos aportan información iconográfica acerca de algunos ritos relacionados con el sexo como el matrimonio. Entre estos fragmentos podemos destacar:

Fragmento cerámico conocido como “cabalgata nupcial” (San Miguel de Liria, Valencia), donde aparece una mujer cabalgando junto a un joven. Se ignora su significado, aunque se especula que se traten de dioses, o una imagen alusiva a la muerte, aunque lo más seguro que se trate de una escena de rapto aristocrático, relacionado con una boda, ya que los historiadores griegos al hablarnos de las nupcias iberas nos cuentan que el novio tomaba a la esposa y se la llevaba cabalgando.

Fragmento de cerámica íbera, conocida
como "cabalgata nupcial".

(San Miguel de Liria, Valencia)
Otras escenas representadas en la cerámica íbera que podrían estar relacionadas con los ritos de boda son escenas danza y música, donde hombres y mujeres cogidos de las manos bailan en un entorno festivo.

Fragmento de cerámica íbera.
(San Miguel de Liria, Valencia)
.

Por último, destacar  el vaso decorado de Santa Palatina del Monte (La Alberca, Murcia) donde aparece una dama sedente que está cubierta con un velo, que trata de alzar, para descubrir su rostro, a su lado se visualiza un personaje al que sólo se ve la parte superior del cuerpo, está de pie. Aunque esta escena se ha interpretado como un acto de desvelación, donde la representada es una diosa que se desvelaría ante un mortal, este acto podría trasladarse de lo divino a lo humano, y ser un representación del concepto de boda entre los íberos.

Fragmento cerámica íbera.
(Santa Palatina del Monte, Murcia)


D) Fuentes Arqueológicos
Por último citar las fuentes arqueológicas, ya que la presencia de enterramientos dobles en algunas necrópolis también nos hablarían de la existencia de la unión como pareja. Además algunos enterramientos presentan signos de removimiento de tierras, lo que indicaría que algún miembro fue depositado posteriormente junto al otro cadáver.



Bibliografía


Abad González, L. y Flores Martos, J.A.; Emociones y sentimientos. La construcción social del amor., Ediciones de la Universidad de Castilla La Mancha, Cuenca, 2010.

Camacho, M., “El matrimonio sedente de Orippo”, Mus-A: Revista de los Museos de Andalucía, nº 11.

Izquierdo Peraile, M.I.; Exvotos ibéricos como símbolos de fecundidad: un ejemplo femenino en bronce, Saguntum: Papeles del Laboratorio de Arqueología de Valencia, págs. 111-124, Nº 36, 2004.

Prados Torreira, L.;  Exvotos ibéricos de bronce: aspectos tipológicos y tecnológicos, Trabajos de prehistoria, págs. 175-200, Vol. 45, Nº 1, 1988.

Prados Torreira, L.;Muerte y regeneración en el mundo ibérico en La imagen del sexo en la Antigüedad (págs. 165-186). Barcelona. Tusquets Editores, 2007.

Ruano Ruiz, E., El amor y el matrimonio entre los iberos, Espacio, tiempo y forma. Serie II, Historia antigua, Nº 7, 1994 , págs. 141-164.

Rueda Galán, C.; La mujer sacralizada: la presencia de las mujeres en los santuarios (lectura desde los exvotos de bronce iberos), Complutum, págs. 227-236, Nº 18, 2007.

Uroz Rodríguez, H.; Imágenes sexuales y de fecundidad. Religión, mito y oligarquía en Iberia, en Sexo y erotismo: Roma en Hispania. Catálogo de la Exposición. Museo Arqueológico de Murcia. Murcia, 2009.